Предоставлено: © 1996 Швут Ами

Предлагаемая статья - на тему еврейской морали - написана раввином и преподавателем ешивы "Швут-Ами", членом Иерусалимского рабанута, раби Ицхаком Вайсом. Заглавие ее буквально переводится как СЧЕТ ДУШИ. Ее тема - личное предназначение каждого человека на земле.

ХЕШБОН НЕФЕШ

Начну с притчи. Отец и его единственный сын живут в святом городе Иерусалиме. Соблюдают все заповеди Торы в чистоте и строгости. И все у них хорошо, кроме одного: живут бедно, нет в их доме достатка, каждый грош достается с большим трудом. В великом напряжении сил они находят время заниматься Торой. Но так долго продолжаться не может. И вот отец приходит к выводу, что, для того чтобы выжить, надо отправиться за границу. Однако, поскольку сам он уже стар и слишком болен для поездок, остается только одна возможность - послать за границу любимого сына, чтобы тот купил какой-нибудь редкий для Израиля товар, привез сюда и здесь, в Иерусалиме, его продал. Единственное беспокойство, которое овладело отцом после решения осуществить именно этот план, было связано с сыном: кто поручится, что он и за пределами Израиля, окунувшись в жизнь среди людей, далеких от Торы, будет продолжать соблюдать заповеди Торы, подобно тому как он соблюдает их здесь, в Иерусалиме? Отца с ним рядом не будет, люди там по большей части неевреи, страха перед грехом не испытывают. Как можно отпустить туда юношу, который еще не окреп морально и не обзавелся жизненным опытом? Кто поручится, что он вернется здоровым физически и духовно?

Но выбора нет, и отец, вздохнув, отправляет сына за границу. А на прощание дает ему Хумаш, тфилин, талит вместе с цицит, благословляет его, а также заклинает никогда и ни в чем не отступать от обычая, который он соблюдал в доме отца, и не склоняться к тем пагубным поступкам, которыми полна жизнь далеких от Торы людей. Сын отправляется в поездку, ни на день не забывая наказ отца: ведет себя скромно, исполняет все заповеди, учит Тору... Через некоторое время он возвращается. Нельзя передать радость отца, нашедшего сына таким же, каким тот был до поездки, ни в чем не оступившимся. Опасения были напрасны - его мальчик выдержал испытание. Все хорошо, но вот отец спрашивает: "А где товар, который ты купил?" И сын отвечает, что ничего не купил. Но это неважно, главное - он ни в чем не нарушил ни одного постановления Торы! Говорит ему опечаленный отец: "Не в этом была цель твоей поездки, сынок. Не будь нужды - не посылал бы я тебя так далеко и в такое опасное место. А теперь, что мы имеем?" - "Как что? - восклицает сын. - Разве я в чем-нибудь провинился? Разве не надевал каждый день тфилин, не ходил в талите с цицит, не учил Тору, не отвращал свое сердце от окружающих меня безбожников?" Но отец не принял этих слов, а стоял на своем: "Все верно, мой дорогой сын, но главного ты не выполнил. Не привез товар, который помог бы нам выжить здесь, в святом Иерусалиме. Поэтому я считаю твою поездку неудачной".

Притча понятна. Но мне кажется, что есть в ней некоторые моменты, на которые стоит обратить более пристальное внимание. Как человек должен оценивать свои поступки? Надо ли всемерно, что называется, повышать требовательность к самому себе? Или иногда можно ослабить напряжение и простить себе то или иное действие?

Отец в нашей притче - это Всевышний. Сын - наша душа. Душа уникальная, ни в чем не похожая на другие души; настолько обладающая собственной значимостью, что считается, что только для нее одной Всевышний сотворил весь мир!1 Творец послал души из высших духовных пространств в наше земное существование для вполне конкретной цели. Мы должны посредством Торы и исполнения заповедей заслужить будущую жизнь в грядущем мире. Для того нам и дана Тора, а с нею 613 заповедей, - чтобы мы выполнили свою роль в этом мире! У каждого есть роль, но Тора - это только необходимое условие для ее выполнения.

Человека, забывшего про задачу, ради выполнения которой он пришел в наш мир, можно уподобить строителю, закупившему гору кирпича и цемента. Он начинает строить дом, но на вопрос: кто в доме будет жить? - ничего связного не может ответить, потому что сам не знает. Так и говорит: ой, об этом я еще как-то не подумал. Что можно сказать о таком строителе?

Один из крупнейших ученых Торы прошлого века, Анецив (раби Нафтали Цви Берлин), рассказывал про себя такую историю. Когда им был завершен знаменитый труд, прославивший его имя и посвященный комментарию на книгу великого мудреца древности раби Ахая-гаона, собрал он своих учеников на трапезу. В еврейском мире трапезы положено устраивать, когда человек выполнил какую-нибудь заповедь: сделал обрезание сыну, устроил свадьбу, закончил изучать трактат Талмуда и т.д. Ученики спросили Анецива: какая причина нашего застолья? За что мы будем сейчас благодарить Всевышнего? Как известно, закончив написание книги, трапез не устраивают. Нет такой заповеди - писать книги. На что их учитель поведал им об одном эпизоде из своей жизни. Оказывается, в юности, в первые годы учебы в ешиве, он не мог похвалиться большими успехами. Так продолжалось несколько лет, пока отец, посоветовавшись с ребе, не решил, что нечего дальше мучить подростка, надо подыскать ему какую-нибудь специальность. Не каждому дано сидеть днем и ночью над Талмудом. Есть люди, которым учеба дается с трудом. Пусть и он займется чем-нибудь простым. Например, пойдет в ученики к часовому мастеру. Делать нечего, мальчик согласился. Но тут ребе посоветовал подождать еще полгода. Так сказать, дать ему последний шанс. Кто знает, вдруг все наладится... И представьте себе, дело пошло. Мальчик, удрученный перспективой оставить регулярные занятия, начал стараться. Через полгода ему дали шанс еще на полгода, потом еще и еще. Так он рос и выправлялся.

"И вот я устроил эту трапезу, - сказал Анецив ученикам, - в благодарность Всевышнему за то, что дал мне возможность поверить в себя и продолжить учебу. Иначе - страшно подумать - я бы открыл в конце концов мастерскую по починке будильников! Учеба стала бы моим побочным занятием, а не главным. Я не против простого труда, человек должен уметь прокормить себя. Но о чем спросили бы меня на небесном суде? - "Где книга, для написания которой ты был послан в мир?" В ответ я бы воскликнул: "Какая книга?! Я же простой часовщик!" Друзья мои, я бы даже не знал, о чем идет разговор, чего от меня хотят. Но теперь я знаю. Поэтому я и собрал вас здесь".

Рассказ, по-своему, замечательный. Анецив дал ученикам урок. На тему - как управляет миром его Творец. У каждого из нас есть своя уникальная роль. Каждый послан сюда, на землю, в мир людей, со своей целью. Причем только он может выполнить свою задачу. (Недаром в Теилим душа называется ехида, единственная1, неповторимая.) Никто ему в этом помочь не может. Как и он не может помочь другим в выполнении задач, возложенных на них.

Тора и выполнение заповедей - условия нашего существования. Без них нет жизни. Но уже в рамках самой жизни у каждого человека есть своя роль, свое предназначение. На небесном суде про эту роль и будет спрошено: выполнил ли ты ее? и если нет, то почему? что тебе помешало? Каждый услышит вопрос, обращенный только к нему: где книга, которую ты должен был написать? Где ученики, которых ты должен был воспитать? Где сыновья, которых ты должен был вырастить в Торе? Где ешива, для создания которой Я послал тебя в мир?

Думающего человека это не может не испугать. Он всегда может воскликнуть: как я могу узнать, чего от меня требует Всевышний? Положение о том, что у каждого есть своя роль, не облегчает нашу жизнь, а наоборот, усложняет ее. И все же есть в этом положении одно облегчающее обстоятельство. Если у меня - своя роль и я должен выполнить именно ее, то отсюда , по крайней мере, следует, что я не обязан выполнять роли других людей.

Поясню на примере. Известный раввин Нафтали Амстердам, ученик знаменитого раби Исраэля Салантера, вспоминал, что как-то в молодости он пожаловался учителю: "Если бы у меня была голова как у нашего рава, сердце как у его учителей, а качества души как у предыдущих поколений, то тогда бы я в полной мере служил Всевышнему". На что рав Салантер заметил: "Нафтали! Ты и с твоей головой, твоим сердцем и твоими качествами можешь в самой полной мере служить Всевышнему!" Об этом сказал прославленный хасидский цадик раби Зюша: "Если на небе меня спросят: Зюша, почему ты не был, как Моше Рабену? - я знаю, что ответить. Но если меня спросят: Зюша, почему ты не был, как раби Зюша? - тогда я в великом страхе, ибо не знаю, что ответить".

Каждый должен использовать все свои возможности. Не меньше. Но и не больше! В Талмуде (см. трактат Хагига 5б) говорится о трех людях, по поводу которых плачет Всевышний". Один из них - тот, который может заниматься Торой, но не занимается. Т.е. не использует все, что ему дано для выполнения своей задачи. "Плач" Всевышнего по нему понятен. Мы и сами часто говорим о ком-то: смотрите, как много ему дано, и как мало он сделал, - жалкая картина. Но любопытно, что второй из этих трех, по ком "плачет" Всевышний, - это тот, кто не может заниматься Торой (в степени, превышающей его возможности), но он занимается! Т.е. насилует свою природу. Надо знать, что Творец не требует невозможного от Своих созданий. Он требует только того, что они могут выполнить, - не больше. Но и не меньше!

Не каждого из нас спросят: где твоя книга или где твои ученики? Самая простая душа будет спрошена: где твоя Тора и выполненные тобой заповеди?

И все же здесь должен быть какой-то совет: что делать мне, конкретному еврею? Есть два подхода к решению проблемы. Первый, традиционный: обратись к сведущему в Торе человеку, который знаком с тобой и представляет себе, на что ты способен. Второй путь - ищи свою роль! Изучай свои возможности, пробуй, дерзай. Есть такое правило: человек выбирает путь - а Всевышний помогает по нему идти. Это правило верно и в нашем случае. Например, человек чувствует, что не справляется со своей задачей, - тогда Всевышний снижает требования, предъявляемые этому человеку. Главное, нельзя ничего не делать!

И последнее. Даже тот, кто упустил массу возможностей и потерял много времени, может "починить" собственное положение. Чем? Признанием вины и искренним желанием исправить